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里仁第四（第2页）

关于这句话的解读很多。你可以理解为，孔子说，一个仁者，可以好人也可以恶人，要爱憎分明，不要做墙头草。

孔子讨厌乡愿。“乡愿”就是老好人，树叶掉到脑袋上都怕打到头，跟谁都说好，看世上没有一个坏人。孔子说这不是好人，而是没有原则的人。人一旦没有原则，就会缺乏分辨是非的能力，任何时候都没有勇气指出坏人。

“好人”和“恶人”合在一起，是成为“仁人”的条件。仁者既能够看到他人的闪光点，也敢于指出坏人的缺点。

我个人还有另外一层理解，就是将这句话拆开进行阐释，同样成立。

“唯仁者能好人”，仁者好人，是因为仁者具有人性之光辉，能发自内心地喜欢一个人。当一个人在喜欢他人、欣赏他人时，不因为头衔，不因为地位，也不因为当下的青春容颜，而是发自内心地喜欢，这是一件挺了不起的事，这本身也是一种能力。与仁者不同的是小人，小人爱的不是某个人，他爱的是物，是地位，是外在的东西。

我为什么敢这样理解？因为“樊迟问仁。子曰：‘爱人’”，如果能够爱人就可以被称作仁，那么，“唯仁者能好人”是能够成立的。

“唯仁者能恶人”，指出仁者与小人的不同。小人有利就不恶，比如，我知道老板品行不正，是个坏人，但只要老板对我好一点，我立刻觉得他人不错。哪怕他坑蒙拐骗，至少没欺负我，还给我发工资……

小人不会认为坑蒙拐骗的老板是个坏老板，只要老板对他好即可。

将“能好人”和“能恶人”拆分，这是我对这句话的理解。

“好人”和“恶人”，到底是因人还是因物？我们可以以此来判断某个人是君子还是小人。小人是以利相交，君子是求志同道合。君子不喜欢一个人时，能够坦率地指出这个人的缺点和错误，因为他与别人之间不存在无原则的讨好关系，不需要攀附于任何人，不需要为了利益迎合任何人，他认为不对就是不对，不喜欢就是不喜欢。

君子还有一个特点：即便不喜欢某个人，依然可以在不打破原则的前提下，与对方一起共事。君子并不是杠头，不是刺猬，不会因为不喜欢某个人，就立刻翻脸。

《论语》中有“君子易事而难说”“小人难事而易说”。“君子易事而难说”，就是和君子一起合作是非常容易的，但想要取悦君子是很难的。比如你的老板是君子，你给他送部手机，帮他搬个家，送一面锦旗，他不会因此而高兴，更不会因此而提拔你。虽然你难以取悦他，但你跟这样的老板合作很容易，因为他没有那么多的是非，对你不会提出不合理的要求，你只需做好自己该做的事情就足够了。君子“及其使人也，器之”，当他用人的时候，你只要做分内之事就好了。

小人正好相反，“小人难事而易说”，跟小人合作，你可以轻而易举地用外在的事物取悦他。只要谁拍他马屁，他就高兴；谁送他手机，他都乐于接受；谁替他接送孩子上下学，他更是求之不得。他会表扬对他好的人，但你真跟他合作起来，却感觉非常困难。他会第一个站出来出卖你，因为小人“及其使人也，求备焉”，动辄便会苛责你，一旦事情出现问题，就要让你承担。

核心道理就是“唯仁者能好人，能恶人”。仁者既好人也恶人，但可以跟所有人良好地合作，能够和而不同，这就是孔子所追求的仁者的境界。

这句话提醒了我们该如何与人相处。我们要学会分辨君子与小人，知道哪些人应该亲近，哪些人你可以表达出自己不愉快的意见。

苟志于仁矣：美好的目标，会让我们成为美好的人

子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

“无恶也”，恶有两种读音——è和wù，但意思完全不一样。

“苟志于仁矣，无恶（è）也”，如果一个人有心去求仁，便不会做太多坏事。

一个人有心求仁，就说明他有比较高的精神追求。即便他一开始的方法可能不对，还达不到仁者的要求，但只要有这样的精神追求，他就不会坏到哪里去。

关于“苟志于仁矣，无恶（wù）也”的解读是，如果一个人有精神追求，想要成为一个仁德之人，那么，大家都不会讨厌他。

我个人更偏向把它读作无恶（è）也。当然，我的结论也不一定对，因为对《论语》的解释本身就有诸多门派。

我读了一本书，叫《论大战略》。这本书中讲到林肯。林肯做事有大方向，他追求平等，要求解放黑奴，这就是“苟志于仁”。在这个伟大的精神追求之下，他做事也有一定的灵活性，比如在某些时刻，他会有维护奴隶制度的举动，因为如果他不适时维护奴隶制度，可能美国就分裂了。细究他做事的细节，我们会发现他也做过错事，走过弯路。

但在孔子看来，一个人“志于仁”的话，他所做的这些事都不算是坏事，因为他是为了伟大的目标。

林肯对此的阐释，我觉得特别有道理，他说，指南针能够把人带到南方，准确地引导人走向正确的方向，但如果只沿着指南针走，就会掉进沼泽地。所以，得学会绕过沼泽地，避开陷阱，甚至还要走一点回头路，只要心中知道，最终要走到南方去。这就是指南针和行走智慧之间的妥协与合作。

孔子的时代令人很难明辨一个人到底是好人还是坏人，因为大家都是靠传言在塑造彼此的形象。像孔子经常提到的管仲、晏婴，我们都很难准确地评价他们到底是好人还是坏人。

孔子的这句话提醒我们的是，一个人内心笃定，大方向是对的，就不会做特别糟糕的事。在小事上，是对还是错，不容易分辨，但是如果把时间的尺度拉到足够长，看看这个人到底是为什么而做，他的方向在哪儿，那么好和坏就容易分辨了。

这句话给我们的启示是，立大志对一个人是很重要的。

君子无终食之间违仁：仁是一种舒服、惬意的状态

子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是！”

这段话曾入选过我学生时代的课本。在我大学时期曾经参加的一次辩论会上，有辩手就引用了这句掷地有声的话——“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，赢得全场一片掌声。

每个人都能感受到孔子这句话的力量。孔子很少说这么使劲的话，但这句话真的是超乎寻常地振聋发聩。

他说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。”富与贵是人们都想要的，但是如果不以正当的、符合道的手法去获得，他是不接受的。其实，孔子是有机会贪污的，他做过中都宰、大司寇，假如他曾经贪污、谄媚或者拉帮结派，是有可能变得富与贵的。但是用这些方法获取的富贵，孔子不要。在孔子看来，即便得到了这些东西，内心惶恐，无法平静，那也是不值得的。

“贫与贱，是人之所恶也”，人们都不喜欢贫贱，但是“不以其道得之，不去也（‘不去’也可以读成‘弗去’）”，意思是如果不以其道让我摆脱贫困，我也不需要。

“君子去仁，恶乎成名”：如果一个人内心没有仁德，要那么大的名声有什么用？这句话能够给我们当下的生活带来极大的启发。比如很多人见到我都会说：“樊老师是网红。”我自己也会琢磨，什么是网红呢？或者是，网红的价值是什么？

网红是一个很有争议的词。我看到很多网红都在给人们的生活带来便利，在传播积极的价值观，分享自己的经验和知识。但是也有人为了当网红而不择手段，在网上进行各种低俗的表演，对着镜头吃各种奇怪的、无法下咽的东西，甚至表演虐待小动物……他们似乎从不担心被小朋友看到，不在乎这些恶趣味会给观众带来怎样负面的心理感受。他们只求一件事：先出名。

也许他们想过出名以后再“洗白”，又或许他们根本就不在乎洗不洗白。

孔子说“君子去仁，恶乎成名”，不要想办法通过怪力乱神来博眼球而成名，通过怪力乱神成名，到最后伤害的一定是自己，因为德薄而位尊，结果一定是不好看的。

“君子无终食之间违仁”，“终食”是吃一顿饭的意思，在吃一顿饭的过程中，君子都不会违反仁。这听起来是一件非常困难的事，似乎是要求一个人时时刻刻都提醒自己不能违反仁德，哪怕在吃饭的时候，也要牢记这一点。其实，孔子不是这个意思。梁漱溟先生说，孔子最大的特点就是“不找”，也就是不使劲。孔子已经做到了“从心所欲，不逾矩”，不需要刻意地约束自己。

比如吃饭时，别人为自己上了菜，我们要向对方道一声谢谢，这需要使劲吗？需要不断地提醒自己吗？

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