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颜渊第十二（第2页）

己所不欲，勿施于人：理解自己，才能真正理解世界

仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”

仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

仲弓即冉雍，是德行科的学生。冉雍也来问孔子什么是仁。

孔子给仲弓的建议与给颜渊的不一样。

孔子说：“出门如见大宾，使民如承大祭。”

“出门如宾”，意思是你每天出门，都要像是去见非常重要的客人。很多人可能不认同这一点，觉得自己可以休闲一点、轻松一点，不需要总端着。

有一次，我和苏芒老师一起做直播。苏芒老师说，可可·香奈儿曾对周围的人讲，每天出门一定要打扮得漂漂亮亮的，穿戴要得体、要精致，因为你根本不知道今天有可能会遇到谁，说不准命运的某个好机会，就要在今天降临。

这和孔子说的境界不同，但是行事的方法是一样的。

带着要去见一位重要客人的心态出门，那么你的行为举止就一定会端庄很多。孔子并不是让你穿名牌，但至少应该衣着得体，考虑到自己经过时会给他人带来怎样的影响。心中有他人，视他人如大宾，别人才会敬你如大宾。

“承事如祭”就是在做事情时，要像去参加祭祀一样虔诚而认真，先将自己的状态调整好。

孔子很喜欢认认真真做事情的人。当年子路问他“子行三军，则谁与”，意思是，夫子如果要去打仗，想带谁去。孔子回答他“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也”，就是说，像子路这样胆子大到敢空手去跟老虎搏斗的人，他不选择同行。“必也，临事而惧，好谋而成者也”与“使民如承大祭”是同样的道理，让我们做事情的时候要认真、严肃，比如在职场中，上级交给你的事情，哪怕再不起眼，也要认认真真地去实行。

“己所不欲，勿施于人”，这句话承接上文做事的方法，教我们如何待人，意思是要换位思考，不愿意别人加诸自己身上的事情，也不要把它加诸别人身上。

这句话在《论语·卫灵公》中也出现了，是孔子回答子贡的提问，说：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”也许读者会觉得奇怪，“己所不欲，勿施于人”是指“恕道”，为什么在这里又变成了追求仁道的方法？实际上，恕道和仁道是相通的，做到忠和恕，本身就是通往仁德的一种路径。

这句话极具力量，是整个东方文化的核心之一。在一次西方的伦理学大会上，背景板上写的就是“己所不欲，勿施于人”，甚至有人认为整个伦理学都可以被浓缩成孔子的这句话。

其实这句话实践起来并不难，它的关键并不在于讨好别人，而是理解自己：我做好我自己就行了，别人信服我我高兴，别人不理解也没关系；我能理解自己的需求，就能同样地推测到别人的需求；我不希望别人用强迫的手段令我屈服，所以我也不会将这种强迫施加给别人。

以上是孔子在回答仲弓如何做到仁。接下来，孔子描述了做到这三件事以后的效果——一是“在邦无怨”，二是“在家无怨”，这分别归于不同的级别。“在邦”是为诸侯、为鲁君服务；“在家”是作为卿大夫，为季孙氏、孟孙氏、叔孙氏工作。仲弓当时在给季桓子做宰，孔子是告诉他在做官时应该问心无愧，不要怨怼。

拥有仁，便能安之若素，内心安定，做事情既对得起自己的内心，也能够遵守礼的要求，并且从来不把自己的意志强加给别人。

我们在工作中难免会遇到很多委屈，比如领导不理解，同事难沟通，此时能够做到无怨，就接近于仁德了。很多人都能做到前三步，待人诚恳恭敬，做事严肃认真，也能尊敬他人的需求，不将自己的意志加诸他人，但往往会卡在最后一步，也就是心中怨气难平。

有怨气往往是境界不够，所以孔子嘱咐：“在邦无怨，在家无怨。”

仲弓说：“雍虽不敏，请事斯语矣。”意思是，我虽然不聪明，但是愿意把老师的嘱咐作为座右铭，一生实行。

仁者，其言也讱：说话做事要沉得住气

司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”

曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”

孔子的学生众多，大家出身不同，性格各异，每个人对学问的接受能力也不一样，孔子与之对话的角度也都不同。

司马牛是司马桓魋的弟弟。孔子在宋国时，司马桓魋曾经想要谋杀孔子。后来，司马牛离开了司马桓魋，跑到鲁国向孔子求学。

《史记》里有孔子学生的列传，司马迁评价司马牛“多言而躁”，意思是话多，性格躁动，情绪容易激动。

司马牛问孔子什么是仁，孔子说：“仁者，其言也讱。”

“讱”的大意是要沉得住气，要忍住表达欲，不要一想到什么就立刻说出口。俗语有云，“祸从口出”，如果一个人说话很随意，管不住自己的嘴巴，就说明没有做到克己复礼。

颜回、仲弓、司马牛三人都来问仁，但孔子的回答各异，这是典型的“孔门对话模式”。孔子回答学生的提问时，从来没有标准答案，而是针对性地提出建议。孔子在回答司马牛的时候，并没有告诉他“仁就是讱”，而是说“仁者，其言也讱”，这是从实践层面给出具体的方法。司马牛对于仁的理解还没有到达很高的层次，但他可以先知道仁者通常会怎么做，仁者有一个基本的特点，就是“其言也讱”，说话慎之又慎。

司马牛的反应与颜回不同。颜回听完孔子的回答，说的是“回虽不敏，请事斯语矣”。司马牛是接着问：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”他对孔子给出的方法提出了疑问：“不乱说话，这就叫作仁吗？”也许司马牛认为这个逻辑是不对的，也许是觉得孔子给他的答案太简单了。

孔子说：“为之难，言之得无讱乎？”孔子没有正面回答司马牛的质疑，而是给了他反思的空间，对他说，如果我们知道做事情是有难度的，那么我们在说的时候难道不应该慢点，把嘴巴管得严一点吗？

生活中，很多人都意识不到“做比说难”这一事实，往往喜欢逞口舌之快，以为说了就等于做了，爱用吹牛来满足自己炫耀的欲望。

人与动物最大的区别之一，在于各自大脑对于外界的反应是不一样的。比如，在绝壁之上有一条半米宽的小路，下面是万丈深渊，当人走上这条小路时，一定会吓得两腿发抖，但如果让猫去走，少见猫的腿会发抖。

我们观察猫，它无论是走在墙脚还是房顶，哪怕在十几层大厦的窗户边，都能从容自若。而对于人来说，如果我们在地上画出一条半米宽的道路来行走，当然没问题，但是当这条小路出现在山顶上时，那就没有人敢走上去了。并不是我们不具备在上面行走的能力，而是我们的大脑会联想，会预设情景，会判断结果——我们具有想象力和创造力，这就是人脑和动物脑的根本区别。

自从人类社会有了语言、文字，人脑就开始把语言、文字与现实相融合，当我们想到某个词、某句话时，可能会感觉某件事已经发生在自己身上了，我们会因此产生兴奋、恐惧、忧虑等情绪。动物没有人类的联想能力和创造能力，正因为如此，动物也没那么多烦恼，它们不会为未来而忧虑，不会一想到“饿”字就担心下一顿饭在哪里，也不会一想到“死”字就感到绝望和无助。动物世界遵循着残酷的丛林法则，很多动物过着朝不保夕的生活，但它们还是可以怡然自乐地在世间行走。

动物和人的这种区别，既是人类创造力的来源，也是烦恼的来源。

这也可以解释为什么有的人会“其言不讱”，想到什么张口就说，不管自己能不能做得到，随口承诺。因为语言、文字能够给人带来幻想的快乐，当我们把内心的期望说出口，就会联想到自己已经实现了。我们不经意间把语言和现实融合在一起，这就是很多人爱说大话、爱逞口舌之快的重要原因。

对应孔子之前所说的“克己复礼为仁”，我们可以得出修炼自己的一个关键方法，即管好自己的大脑，不能任由大脑支配。人人都免不了想要吹牛，当我们希望别人高看自己一眼，想要把自己吹嘘一番时，应该停一下想想看，自己正要说出口的这句话，将来能不能真的做到。

司马牛并不觉得“其言也讱”有什么了不起，孔子也没有正面反驳他，孔子只是告诉他，“其言也讱”是仁者的基本行为，即便做到了这一点，还远远达不到仁的境界，但至少可以在通往仁的路上前进一步。这也是孔子针对司马牛的性格提出的劝诫，毕竟司马牛“多言而躁”。

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