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第九卦蓄养待进（第1页）

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一、中国文化讲虚、讲道理，西方文化讲实、讲规则。

洛书构成的数字组合，结成戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，以五居中，顺应天圆地方的九宫位置是上排三数是4巽宫、9离宫、2坤宫，中排三数是3震宫、5中宫、7兑宫，下排三数是8艮宫、1坎宫6乾宫，从横坚斜任何方位的三个数相加皆为l5，即4+9+2=15，3+5+7=15，8+1+6=15，4+3+8=15，9+5+1=15，2+7+6=15，4+5+6=15，2+5+8=15。以现代科学的观点严格意义上讲，洛书构成的数字组合已经不再是二进制数原理的排列组合了。应该归于三角几何的数学排列组合，即三角几何的角度制与弧度制。角度，把一个单位圆的一周定义为360°，那么，其l360即为1°。弧度，把一个角度所对应在单位圆上的弧度定义为该角度的弧度。

因此，把九宫图用行列式的方法计算，可以得到一个周天数360，即det[4，9，2；3，5，7；8，1，6]=360。

由此可见，从“河图”演变过来的“洛书”已经不再是二进制数的数字排列组合，而形成三角几何的数学排列组合，把九宫图用行列式的数字计算，得到的就是一周定义360°。

另外，从构成戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，以五居中的洛图数字排序来看，任何三位数的组合都是三角形或三点弦线。

因此，“洛书”所构成的九宫图，其实就是数学几何定律欧拉圆定律，即三角形三边的中点，三高的垂足和三个欧拉点九点共圆。

从哲学意义上讲，“洛书”所构成的九宫图就是西方三位一体学说的中国版本。归于中国人的学术就是“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。

但是，中国人并没有突破二进制的阴阳怪圈。

理论上讲，五千年来中国人始终处于“道生一，一生二”之间，无论，突破“二生三，三生万物”的理论堡垒之中，始终封闭在“阴阳二合”的怪圈之中，为什么？为什么不能突破“二合”怪圈。

因为，下一句“万物负阴而抱阳，冲气以为和”束缚着了中国人的思想。中国人的思想上下五千年一直被锁定在“阴阳二气”思想的怪圈里，就是被封闭在“负阴抱阳”的阴阳论上。

其实“阴而抱阳”并非不存在，天地日明夜暗便是阴阳交换的结果。但是，“阴阳”只限于自然现象、自然规律，是一项虚拟的设定，是人类观察自然的感悟，而不是科学存在，不能为科学依据推介到政治学，宗教学与自然科学之中，成为严肃的形而上的立论。

可是，中国人却把本该归于自然现象的自然规律，为严肃的形而上的立论应用到上层建筑，用来指导政治、宗教与科学的发展进程，所以，你怎样看古代中国的政治、宗教，以及科学、医学研究都是虚的，不严肃，没有扎实的科学依据可言。

正是由于古代中国政府自始致终都是以“阴阳论”为政治立说，所以你怎么看中国的历史都是阴阳反复，阴阳翻转的历史，更迭反复，没有进步可言，是虚的。

但是，反观西方文化，西方文化在根基上要比中国文化扎实得多，西方文化的根基是建立在“三分”基础上的分立式文化，讲究清晰明确。在西方文化中，政治、宗教、学术是三分天下的，各自拥有各自的领域，互为用，但又互不干扰。这一切就受益于西方文化扎根在“三分”基础之上的原因。

比如，中国人的太极，怎么看都是96式负阴抱阳的阴阳整体。但是，西方人看太极，却看到三个极点，并得出一元认识为整体，产生认识三元运动法则的西方哲学立论。即认识起始于感官知觉，而感官知觉又是客观意识的载体的三元运动法则。也就是说，人通过观察，产生感官知觉，再通过感官知觉传递认识，产生客观认识，最后成为影现在脑海里的认识或认知。

通俗地说，就是当中国人看到一个圆时，中国人只看到感观认识与理性认识，而没有看到客观认识，也就是说中国人只看到两个点。可是，西方人却看到感观认识与理性认识，以及客观认识。这就是说西方人看到了三个运动的点。

所以，你看黑格尔的哲学思想都是站在三点看四点，甚至是看到五点。他的哲学思想思维清晰，逻辑明确，立论新奇，论述合理，充满生气。

但是，你回看朱熹的理学思想，完全死抱着二元论据，站在两点看阴阳，左负右抱，96式立论，你中有我，我中有你，你我不分，死我不分，钉死在“理、气”之间，中庸无用，混沌不开，糊涂难得，黑暗不分，虚实难辨，诡计多端，混淆视听。

在中国人看来认识世界，只需两步，即感观与理性，看似简单，其实很阴，因为中国讲究“负阴而抱阳”，说白了就是从阴面看阳面，从背面看正面，讲究诡计，不能将阳面完全暴露给对方。但在西方人看来，世界为一个整体，认识世界也是从整体来看，存在三个步骤，也叫三元运动，即直观，感观到客观的运动过程。所以西方人处事为人都存在三种立场，即直观立场，感观立场到客观立场。在一个圆圈里呈现三个点，三分而立，相互独立，又相互用。

正是东西方文化根基的不同，产生的文化认识也不同。

中国人做事处处讲道理，讲事物的原因后果，从源头说理。中国人常常挂在嘴边的就是摆事实讲道理。中国人凡事都爱讲“理”，从事情的源头说起，可以追溯到事物没有形成之前，然后一点一点的回放事情的发展过程，追本溯源，穷究到底，以“理”服人。所以中国人讲道理、讲道德规范。这就是中国文化讲虚、讲道理的具体体现。

反观西方人，西方人做事往往讲现实，只看现实存在，不看前因后果。所以西方人凡事都讲“规则”，也就是西方人常常挂在嘴边的游戏规则。西方人做事往往从事情的既定规则说起，只看你是否违反规则，就事论事，清晰明确。

所以，你常常会看到，西方的法官自由裁判权很大，可以当庭改判一个犯罪嫌疑人的量罚数量。如一个西方国家的犯罪嫌疑人在法官裁判后，由于不满法官的判决而当庭竖中指表示抗议，当然这种行为在西方国家有污辱法官之嫌，因此，法官当庭改判，加重刑罚。

这种情况如果发生在中国，剧情就会大为翻转，中国的法官无论如何也不会当庭改判，加重刑罚。因为中国人讲究“摆事实讲道理”。中国的法官会认为你对我竖中指一定有原因，那么，咱们摆事实讲道理，从源头说起，从“负阴”说起，然后“抱阳”，让你口服心服，认可我的判决。

从理论上讲，中国人认识世界就是从“理性”出发，从阴面出发说事拉理，讲阴阳合同，天人合一。因此，中国人，讲天理，重视道德标准，讲无，讲虚，讲非现实。但西方人从哲学的观点出发，讲存在，讲现实，讲客观，认为三位一体可以三方相互独立，又相互用，因此，西方人重视法制规则，讲有，讲实，讲存在。

不同的文化产生不同的社会现象。

如政治，西方国家是三权分立制，即司法权、行政权和立法权的相对独立。而中国古代不存在司法权、行政权和立法权，没有三权分立制意识，只有君臣权，中国政治是一元主体，二元结构，只有混淆不清，混为一谈的皇权政府。

宗教，西方宗教是有神宗教，讲三位一体制，即圣父、圣子、圣神。而中国宗教是无神宗教，讲天人合一制，即天与人，没有神。中国儒道佛三大宗教皆是如此，佛教本身是外来有神宗教，但在中国被改进后也是二元宗教，即佛、人宗教。中国范围内的佛教都是无神宗教。

科学，西方科学分类清晰，主要分三类，即自然科学、社会科学和思维科学，如数学、物理、化学、天文学、医学、心理学、逻辑学等等，各自相对独立，西方科学定义有上百种，分类细化明确。而中国科学，古代中国没有科学，也没有科学分类，中国科学自古以来就受《周易》文化的影响，几乎所有科学都与“河图、洛书”有关，没清晰的分类，混淆不清，混为一谈。

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