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周易哲学解读 导说第一篇十九（第2页）

穆姜迁住东宫时，曾为迁住此事而筮之，遇《艮》之八。史官说：‘是谓《艮》之《随》’。穆姜就是看到自己揲蓍起筮得出《艮》符号及只有第二“繇画”是个不变画时，才说“遇《艮》之八”。因《艮》画里的排第二的“繇画”写法是这样“八”，而在《艮》符号里一共六个繇画，只有第二繇画是个“变繇”，故穆姜才说“艮之八”。而史官看一下起出的《艮》符号，马上就说“是谓《艮》之《随》”。史官就是占卜的专职人员，对《周易》里的六十四画符号是熟记于心，入眼一看《艮》画应变的“繇画”，马上就知道由《艮》画变成《随》了。由此而知，这一筮例里的“八”说，既代表不变之画的称法，又是指不变之画的写法。这一筮例里的“八”，既不是指筮出一筮例是个无“变”之筮（后称卦），也不能当数字“八”理解。这“八”，而是六十四画符号里的两个基础符号之一的写法形状而已。春秋时期，《周易》里的画符号中的两个基础符号写法是“—／八”，如《艮》符号的写法及筮出时的“变画”（或称“变繇”）和不变之画，图示如下：

——×

╱╲×

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╱╲○

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（西汉之前的《艮》符号写法）（如“×”为“变繇”记号；“○”为不变之繇的记号）

穆姜筮出的《艮》时，是以揲蓍法，通过“三、六，十八变”，一一记下一筮里的“六繇”，最后看那些是“变繇”，那些是不变之繇。穆姜一看《艮》符号里唯第二繇是个“变繇”，就顺口说出“遇艮之八”。这里的“八”，就是筮出《艮》卦里的第二繇不是“变繇”的一个基础符号，才说“遇艮之八”。

春秋战国时期组合“六十四画符号”的两个基础符号写法，一个像数字“一”，一个像数字“八”，但不能理解成数字“一”与数字“八”。

假若筮史卜筮出《艮》卦时，也出现了五个“变繇”，而唯有第三“繇画”是个不变的繇画。那么卜筮者就会说“遇《艮》之一”，而史官马上会说“这是《艮》之《夬》。

不过能否这样说，而《左传》、《国语》里的筮例中没有留下“一”的说法，只是留下了“八”的说法。

我们再看“《泰》之八”的说法，这是《国语·晋语》一筮例中出现的说法。不过这一筮例里出现的“泰之八”，不像《左传·襄公九年》里的筮例跟着说“是谓”什么什么。而这里没有点明“泰”卦变成什么卦。若按我们上面的解说，“八”是揲蓍成卦时，既是不变之画的写法，又是代表不变之繇的称法。那么，这一筮例里的“泰之八”，是谓“泰之坤”了。而清人李道平就有过此说：“清代学者李道平推断“泰之八”并不是一个不变而占之例，而是与“艮之八”一样，是一个有变爻之卦，"此当是‘泰之坤’。何以明其然也，观穆姜遇‘艮之八’，向非史出一言以断曰‘是谓艮之随’，则五爻变而一爻不变，千古莫能明其义。此筮若如韦注，凡不动之卦有阴爻者，皆可名八。独不思此卦阴阳爻皆有，何以必言少阴八，而不言少阳七乎?……今据彖辞观之，知此筮用八，决为泰之坤。惟泰之坤，则是三阴不动，故曰‘泰之八’。一阴不动。‘贞屯悔豫皆八’。三阴不动，其义一也。且三爻动，占两卦之卦彖辞，仍以不动者为主。故占者，止援泰彖义，尤显然。"这里，结合前面所提的“用八”说与占筮变卦之原则，李道平提出"泰之八"为"泰之坤"”（《周易研究》2002年第5期韩慧英）

李道平认为“泰之八”，不是前人所认为是个无“变”的卦，而同样是有“变”的卦。而如三国韦昭所注《国语》里说：“遇泰无动爻，无为侯，泰三至五震为侯，阴爻不动，其数皆八，故得泰之八。”韦昭认为筮出“泰”卦时没有“动爻”（即认为起卦时没有出现老阴老阳这些应“变”之数，也就没有“爻变”。事实上《左传》、《国语》筮例中，既还没有出现老少阴阳之说，也不是称“爻”。因春秋《周易》文本内容当时不称“爻辞”，而称“繇”，即“繇辞”。

后人称《左传》、《国语》里的筮例中以《周易》筮之出现的“繇变”或“繇辞”内容为“爻变”或“爻辞”，这是后人只知有今本《周易》，而不知有春秋《周易》文本的缘故所致。

韦昭所言的“阴爻不动”，即《泰》卦里的上三爻画是阴爻，揲蓍出的“数”皆是不变之数，即揲蓍成卦时出现的“数”不属于所谓的老阴老阳之数，而是不变的“八”数。所以韦昭认为“其数皆八，故得泰之八”。韦昭是把“泰之八”里的“八”，理解成起卦时有‘六爻、十八变’，得出的筮数之“八”。即“六、七、八、九”（称老少阴阳之数）四数中的“八”了。韦昭认为成卦时，出现“七、八”之数，为“少阳”（七）、“少阴”（八）之数。在筮法上有个约定俗成的‘法则’，即“老变少不变”。这不过是汉一降“易学”里的东西，即以今本《周易》算卦上的约定俗成‘法则’，可后封建社会里的人们，却以此去解释《左传》、《国语》里的筮例，自然是错误百出了。正如韦昭对“泰之八”的解释，认为是揲蓍成卦时推演出的“数”之“八”。所以遭到后人的批驳，正如李道平的批驳“独不思此卦阴阳爻皆有，何以必言少阴八，而不言少阳七乎?”清人李道平对《国语》这一筮例，所言不是一个无“变”的筮例，而是有“变”的筮例，这无疑是正确地。

我们还是以“画符号”图示来作以下的演示：

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《泰》符号

这个符号在没有成为“卦”学上的专用算卦工具之前，只是“六十四画符号”里的一个“画符号”而已。“六十四画符号”成为“八卦”算卦上的专有工具后，这个符号也就标签为《泰》卦符号了。卜筮者一看到这个符号，就知道是《泰》卦符号，并且还知道这个卦符号是有“八卦”里的“乾”与“坤”两卦组成。即上三画（也称上卦）是“八卦”里的“乾”卦符号；而下三画（也称下卦）是“八卦”里的“坤”卦符号。

《国语·晋语》筮例中所说的“得《泰》之八，曰："是谓天地配亨，小往大来。今济之矣，何不济之有！"”，这“泰之八”，就是《泰》卦里的凡“╱╲”之画不是“变繇”，即《泰》卦里的上三画（或称上三繇）不“变”，而《泰》卦里的下三画（或称下三繇）是“变”繇。如下图：

╱╲（不变）→╱╲

╱╲（不变）→╱╲

╱╲（不变）→╱╲

——（变繇）→╱╲

——（变繇）→╱╲

——（变繇）→╱╲

《泰》《坤》

《国语·晋语》记载：“筮之。得《泰》之八，曰：是谓天地配亨，小往大来。今济之矣，何不济之有！”这一筮例里，虽然没有说“是谓《泰》之《坤》”，但通过“艮之八”的筮例推理，这“泰之八”，即占出《泰》卦时，《泰》卦里的上三画，皆不“变”，而上三画的写法，又像“八”，故卜筮者董因说“臣筮之，得《泰》之八”。并且董因在解卦时说的“是谓天地配亨，小往大来。”董因正是通过《泰》卦画里的“八卦”取象（国语里反应的筮例已出了八卦取象）和《泰》卦里的卦辞来为晋公子重耳算回国夺国君之位的吉凶后果。《泰》卦的上卦（也称外卦）是属“八卦”里的“坤”卦，“坤”取象为“地”，而《泰》卦里的下卦（也称内卦）是属“八卦”里的“乾”卦，“乾”的取象为“天”。董因说的“天地配亨”，即天地配合出了亨通的卦象，就是通过《泰》卦画的“八卦”取象说出的话，认为筮出的是个亨通的卦了。这是一种联想附会而已，若去联想，恰恰这一卦的卦象，如何是“天地配亨”呢？从这《泰》卦象来看，不是“地”在“天”上的吗？天地倒错了，还如何“配亨”呢？那些筮例里的解卦，不过是联想附会而已，这里我们也就不必较真了。但我们已知道这“天地配亨”说法出处就可以了。而“小往大来”，正是《泰》卦里的“卦辞”。今本《周易》里的《泰》卦卦辞是“小往大来，吉亨”，有小到大的发展，自然是吉祥亨通事情。可在卜筮者眼里，这句卦辞，也是吉兆了。董因为未来的主子卜筮，通过《泰》卦的卦象与卦辞，为其就可附会的心满意足了，完全没必要扯出“变卦”《坤》象与卦辞了，因从《坤》卦画的取象与卦辞来看，也附会不出好听话来，所以干脆就不扯《坤》卦。也就没有跟住说“是谓《泰》之《坤》”。由此推及《泰》之八，就是《泰》之《坤》。即由《泰》卦变《坤》卦。也由此而知，“泰之八”，就是筮出《泰》卦时，是《泰》里的卦符号上三画，即像“八”的写法，又是不“变”的“繇画”，故卜筮者才说“臣筮之，得《泰》之八”。

总之，无论是“艮之八”，还是“泰之八”，这“八”就是揲蓍成卦出的“主卦”（筮法上所谓的“主卦”与“变卦”说法，起卦时，得出的一卦若有“变画”，则由此要变出另一卦。主卦：就是在起卦时不管用何种起卦方法所最先出现的那个卦，并且又出现了“变画”，而要产生出“变卦”的这个卦，就叫主卦）中，出现一个或两个以上无“变”而又像“八”写法的“繇画”时，所出现的称法而已（总之无论春秋战国用“春秋《周易》文本”卜筮，或是秦汉用“今本《周易》”算卦，皆是一套复杂的起“卦”方法，说这些东西而非专业研究懂得会如何起卦的人，同样是听“天书”的难懂，但又不能不说这些道理，即《周易》在历史上又是如何被用作算卦的，也为了说清《周易》一书如何篡改的历史，这在“《周易》卜筮说”里有详论）。

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